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Nous sommes-nous véritablement transformés et que nous reste-t-il d'essentiel à transformer ?

Le domaine le plus douloureux pour l’homme, c’est d’accéder à cette barrière, à ce point de rencontre où l’âme et l’ego vont faire partie commune pour aller vers un même but. La transformation se fait à ce moment-là.

La maladie a été nécessaire pour l’homme, la maladie ou toutes les souffrances morales, psychiques ou physiques. Cet arrêt dans le mouvement de la vie sociale apporte un plus à l’humain lorsqu’il veut bien comprendre que cet arrêt n’est pas pour le faire souffrir mais pour le faire réfléchir sur son état et avoir une prise de conscience de ce qu’il est, et surtout de ce qu’il était.

Malades, nous ne pouvons plus agir ni nous conduire comme les autres, dont nous devenons dépendants. A travers la maladie, Dieu nous fait entrevoir l’humilité. Nous devons accepter de souffrir, accepter d’être dépendants des autres. Nous devons donc accepter que l’autre nous apporte son aide.

Tous les grands de ce monde, lorsqu’ils se retrouvent pour quelques jours ou pour quelques semaines dans un lit prennent conscience de toutes leurs illusions et des fausses valeurs. Si l’on cherchait à connaître le parcours des saints et des saintes du calendrier liturgique, on s’apercevrait qu’ils ont pris conscience des vraies valeurs de la vie à travers la maladie, en voyant le ridicule du sens de leur vie.

Pour accéder à la transformation, il faut d’abord prendre conscience de cela. Et que veut dire se transformer ? Toutes les questions que vous m’avez posées tournent autour de la vérité mais vous n’y êtes pas, car vous dites : « Est-ce un don de Dieu ? » Non. Dieu nous donne le don avant la transformation. Il nous l’a donné à la naissance. Et que faisons-nous de cette prise de conscience ? Nous l’avons oubliée, cachée. Nous comptons sur nos propres relais : notre intelligence, notre volonté, notre savoir.

Dès que la maladie est là, on s’aperçoit que ni le savoir, ni la volonté, ni l’intelligence ne peuvent éliminer ce que nous essayons d’éliminer : les choses les plus petites, les plus subtiles de notre existence que sont nos failles, nos défauts - nos doutes, en réalité. Pourquoi n’arrive-t-on pas à y mettre fin ? Parce que nous y mettons la volonté.

Au début d’un groupe, vous entendez une cassette qui montre l’origine de la transformation : « L’ego et l’âme ». Si on l’oublie, on ne comprend pas ce qu’est la transformation : l’ego est au diable ce que l’âme est à Dieu. Cela ne veut pas dire que l’ego est le diable. Mais à travers l’ego, le Malin nous envoie ses facettes et nous attire dans de fausses réalités, vers de fausses lumières.

Nous menons un combat permanent, nous luttons avec cet ego, qui fait partie de notre intelligence, et l’âme, qui fait partie de l’intelligence du cœur. Et pourtant, la même intelligence dirige les deux. Mais le plus douloureux pour l’homme est d’accéder à cette barrière, à ce point de rencontre où l’âme et l’ego vont faire cause commune pour aller vers un même but : La transformation se fait là.

Pour atteindre ce que nous recherchons, nous devons transformer ce que nous avons à transformer : nos défauts, nos failles, nos doutes, nos désespoirs, nos stress, mais aussi nos fatigues psychiques, morales ou physiques. Ces fatigues sont dues à l’incapacité d’accéder à ce que nous désirons. 

L’être humain, à partir du moment où il a rencontré Dieu, à l’instant même où il L’entrevoit, ne désire qu’une chose : se transformer. Il sait que toutes ses souffrances viennent de cette transformation qui ne se fait pas. Et lorsque nous nous transformons, nous passons un cap. L’ego et l’âme se relient en un seul. L’homme se transforme parce qu’il « est ». Il devient ce que Dieu veut, l’être du début de sa vie terrestre. Il n’a plus de combat ni d’attraction. 

Dans la vie humaine d’aujourd’hui, on doit combattre beaucoup de choses. Dans le travail, pour être toujours au top niveau. Il faut éblouir ses voisins. La compétition nous oblige à toujours être capables de fournir à la demande. On met son intellect à rude épreuve et, pour cela, on y met toute sa volonté. Mais on oublie une chose : rien ne peut se faire sans Dieu. Et à force de donner des coups d’éperon, un jour, on craque. La maladie est là pour nous dire : « Stop ! Tu vas de travers, réfléchis, ce n’est pas cela le sens de ta vie, il a une autre valeur que ce que tu crois. »

La transformation, la paix, l’harmonie ne se font que lorsqu’il y a alliance en nous. L’harmonie n’existe que lorsque l’ego et l’âme sont conjointement réunis pour ne former qu’une seule action, qu’une seule lumière. Ainsi on est loin de la volonté qui n’est qu’une apparence. 

On me pose des questions à ce sujet : « Pourquoi Dieu a-t-Il attendu deux mille ans avant d’envoyer son Fils ? » et je réponds : « Deux mille ans suffisent-ils ? » Il n’y a que cent ans que l’homme a commencé à entrevoir l’invisible et la science aboutit à des découvertes importantes en physique. L’homme a découvert la photographie, le téléphone - donc l’invisible. Pour partir dans l’espace il s’est servi de la physique, de la physique quantique, de la physique nucléaire. Mais ce sont des balbutiements ! Ainsi l’homme arrive à peine à ce que Dieu demande depuis longtemps. L’évolution est lente. L’homme prend du temps à se transformer parce qu’il a fait des erreurs de base. Il n’est pas dans la vérité. Comment voulez-vous qu’il trouve son chemin?